作者:戴晨(北京人民藝術(shù)劇院副研究館員,北京文藝評論家協(xié)會會員)
今年是我國著名戲劇家焦菊隱誕辰120周年。焦菊隱一生致力于創(chuàng)造具有民族風(fēng)格、中國氣派的話劇藝術(shù)。他曾說:“寧可失敗在探索上,也不能失之于平庸。”他在時代巨變中堅守藝術(shù)理想、探索創(chuàng)新的勇氣和智慧,激勵著一代又一代的戲劇人不斷前行。
1952年,北京人民藝術(shù)劇院(簡稱“北京人藝”,下同)建院,焦菊隱任副院長兼總導(dǎo)演,他以深厚的藝術(shù)造詣、永無止境的探索精神,把中國戲曲的美學(xué)精神和藝術(shù)手法融會貫通地運用到話劇中,導(dǎo)演了《龍須溝》《虎符》《茶館》《智取威虎山》《蔡文姬》《膽劍篇》《武則天》《關(guān)漢卿》等作品,開創(chuàng)了北京人藝演劇學(xué)派,至今影響著一代代戲劇人。
焦菊隱導(dǎo)演的北京人藝《茶館》劇照。資料圖片
中國戲劇教育革新的先行者
焦菊隱博古通今,學(xué)貫中西,不僅對中國戲曲藝術(shù)的研究爐火純青,還精通英、法、俄等多門語言,翻譯、研究了大量外國文學(xué)、話劇經(jīng)典作品,為戲劇藝術(shù)不斷拓展新境界。
焦菊隱出生在一個內(nèi)憂外患的年代,苦難和貧困一直伴隨著他的童年與青年時代,戲劇成為支撐他走出困境的一束光。五四運動后,進入中學(xué)的焦菊隱受進步思想的影響,已經(jīng)開始參加學(xué)生組織的新劇社活動。
1930年,中華戲曲??茖W(xué)校(簡稱“中華戲?!?,下同)創(chuàng)辦,焦菊隱憑著大學(xué)畢業(yè)后的辦學(xué)經(jīng)歷積極籌備,成為建校四位核心人物之一。1931年,26歲的焦菊隱擔任了中華戲校首任校長。中華戲校是我國較早的專門培養(yǎng)戲曲人才的新式教育基地,焦菊隱懷著一番干事業(yè)的激情,立志于將它建設(shè)成一個不同于舊科班的戲曲學(xué)校,在教育理念和管理方式等各個方面,都進行了史無前例的革新。起初,他的做法引來梨園界的反對,但他力排眾議,一方面繼承舊科班中注重基本功訓(xùn)練的優(yōu)良傳統(tǒng);另一方面,著力對舊的戲曲教育和舊劇進行改革,如實行男女合校,開設(shè)文化課,聘請各流派的藝術(shù)家傳授表演經(jīng)驗,還革除了舊科班“供奉祖師爺”“飲場”“檢場”“捧角”的陳規(guī)陋習(xí),為國粹京劇的傳承培養(yǎng)了一大批表演藝術(shù)家。
1935年,焦菊隱留學(xué)法國,三年之內(nèi),他以自己對中國戲劇藝術(shù)的無比熱愛和深度研究,用法文書寫成10萬字的博士論文《論今日之中國戲劇》,全面論述了中國戲劇發(fā)展的歷史、現(xiàn)狀和對今后演劇的獨到思考。獲得巴黎大學(xué)博士學(xué)位后,焦菊隱放棄了留法工作的機會,抱著“改造中國戲劇”的使命感毅然回到祖國,先后在多地從事教學(xué)、導(dǎo)演等工作,他豐富的戲劇教育經(jīng)歷為他日后成為中國戲劇界舉足輕重的人物打下了堅實基礎(chǔ)。
焦菊隱?資料圖片
中華美學(xué)演劇觀的探索者
新中國成立之初,中國話劇界以斯坦尼斯拉夫斯基(簡稱“斯式”,下同)體系作為“表演教科書”,強調(diào)“體驗”,但當時話劇界存在生搬硬套,片面追求“內(nèi)心體驗”而忽視“外部表現(xiàn)”的傾向。焦菊隱始終保持著清醒的頭腦,在認識、掌握了“斯氏”體系后,沒有固守這一理論,創(chuàng)造性地提出了“心象說”的表演理論。
“心象說”強調(diào)演員要根植于深厚的生活體驗,培育心中對人物整體形象(即“心象”)的認識,積累到一個程度后經(jīng)過藝術(shù)的加工和大量的訓(xùn)練,最后再現(xiàn)出典型的人物形象,實現(xiàn)“從外到內(nèi)”與“從內(nèi)到外”的雙向互動。這一理論糾正了當時片面理解“斯氏”體系、空講體驗的偏頗,彌補了“斯氏”體系的某些實踐短板,豐富發(fā)展了“斯式”體系,為中國話劇演員提供了一個切實可行的創(chuàng)造角色的方法,是中國話劇界表演理論上的重要成果。
排演老舍的話劇《龍須溝》時,焦菊隱指導(dǎo)于是之、葉子、鄭榕等演員運用“心象說”的表演方法,使他們成功地找到了塑造人物的方法。
《龍須溝》上演后轟動了北京,但焦菊隱的探索并沒有停步。他深刻認識到,話劇這一外來藝術(shù)形式要在中國扎根并繁榮發(fā)展,必須走民族化的道路。中華美學(xué)講求托物言志、寓理于情,講求言簡意賅、凝練節(jié)制,講求形神兼?zhèn)?、意境深遠,強調(diào)知、情、意、行相統(tǒng)一。焦菊隱憑借對中國戲曲的研究,認為其韻律、節(jié)奏、意境等方面體現(xiàn)了高度凝練的中華美學(xué),并提出:作為話劇工作者,不只應(yīng)該刻苦鉆研學(xué)習(xí)“斯氏”體系,并且更重要的是,要從戲曲表演體系里吸收更多的經(jīng)驗,來豐富和發(fā)展我們的話劇。焦菊隱排演《虎符》時,首次將戲曲的程式化動作融入話劇表演,用鑼鼓點來體現(xiàn)人物內(nèi)心節(jié)奏,這些嘗試打破了“斯式”體系寫實的框架。排演《蔡文姬》時,他提出“用話劇藝術(shù)的形,來傳戲曲藝術(shù)的神。”在演員臺詞的處理上,借鑒富有韻律的朗誦調(diào),形體動作方面融合了水袖、臺步、圓場、二龍出水等手法。焦菊隱追求話劇的詩意和美感,如《蔡文姬》中文姬“離開匈奴,回歸漢朝”這一幕,他的處理是壓暗燈光,隱去了熱鬧的宴會場面,飾演蔡文姬的朱琳伴著《胡笳十八拍》的唱段,面對觀眾一步步徐徐走來,直到走到臺口,大幕慢慢地閉上。此情此景并沒有臺詞,但人物用一舉一動,一個姿勢、一個神態(tài)、一個眼神,表現(xiàn)出她割舍不下家庭和兒女,左右為難的復(fù)雜心情,此處“言有盡而意無窮”,給觀眾留下了無限寬廣的想象空間。詩的意境,油然而生。
1963年,焦菊隱為他準備撰寫的論文草擬了提綱——《論民族化(提綱)》,他在其中提出了如“欣賞者與創(chuàng)造者共同創(chuàng)造”“通過形似而達到神似,主要在神似”“以少勝多,以多勝少”“虛實結(jié)合,以虛代實”等原則。他還分別探討了話劇語言、結(jié)構(gòu)、表現(xiàn)技巧如何既借鑒傳統(tǒng)戲曲同時又適應(yīng)現(xiàn)代觀眾的審美需求?!墩撁褡寤返恼撐碾m遺憾未能問世,但他的民族化理論與實踐已形成體系,是中國戲劇史上的寶貴財富。
清代戲劇家李漁在《閑情偶寄》中提到“脫窠臼”,強調(diào)戲劇創(chuàng)作需要不斷創(chuàng)新,擺脫陳舊模式。焦菊隱認為需要根據(jù)每部劇的主題、人物、情節(jié)和時代背景,找到最適合的藝術(shù)呈現(xiàn)方式,不應(yīng)千篇一律,提出“一戲一格”。如《茶館》《蔡文姬》雖然都成功地實現(xiàn)了“再現(xiàn)”與“表現(xiàn)”的審美統(tǒng)一,是具有鮮明民族風(fēng)格的話劇,但《茶館》是現(xiàn)實主義與戲曲美學(xué)的結(jié)合,而《蔡文姬》則展現(xiàn)了浪漫主義的戲曲美學(xué)?!段鋭t天》《關(guān)漢卿》即使都是歷史劇,但一個重寫實,一個重寫意?!耙粦蛞桓瘛背浞终宫F(xiàn)了焦菊隱在藝術(shù)上不斷開拓創(chuàng)新的精神。
北京人藝演劇學(xué)派的奠基者
北京人藝建院之初,焦菊隱與其他三位創(chuàng)始人曹禺、歐陽山尊、趙起揚提出,要將北京人藝建設(shè)成一個具有“自己民族特色,形成獨特風(fēng)格和理論體系,享譽世界的文化劇院”。表演水平是一個劇院藝術(shù)水平的重要表征,焦菊隱鼓勵發(fā)揮演員的創(chuàng)造性,形成自己的風(fēng)格。他要求演員要長期深入生活,形成深刻內(nèi)心體驗,寫出“角色自傳”。他規(guī)定每個演員寫兩個日記本,定期輪換送他審閱,及時了解演員體驗生活的情況。在排練過程中,他帶領(lǐng)北京人藝的演員通過編演小品的方式,將“生活的真實向藝術(shù)的真實”高度轉(zhuǎn)化。北京人藝的藝術(shù)家在建院初期因來自五湖四海,表演方式和技巧各不相同,但在焦菊隱的帶領(lǐng)下,他們都“合”到北京人藝的“槽”里,有著共同的美學(xué)追求?!恫桊^》的大幕拉開后,舞臺上那一片熱氣騰騰的生活場景中,眾多演員無論角色大小,臺詞多少,都塑造出了有血肉有筋骨的人物形象。藍天野為了找到貼近《茶館》中秦仲義的形象,多方面體驗生活,遍訪北京城的大小茶館,仔細觀察各色人物,了解老北京的風(fēng)土人情,還通過朋友介紹接觸了一些曾經(jīng)的民族資本家。朱琳為了演好《蔡文姬》,在生活中訓(xùn)練自己走路的體態(tài),糅進青衣及扇子小生的步子,每天都練上數(shù)次,就是為了從外部形態(tài)中獲得人物的狀態(tài)。這些藝術(shù)家們長期刻苦訓(xùn)練、與舞臺各部門磨合而生成的整臺和諧統(tǒng)一的表演,成為北京人藝演劇學(xué)派的“核心技術(shù)”。
20世紀50至60年代,以焦菊隱為代表的藝術(shù)家們將演劇理論與藝術(shù)實踐緊密結(jié)合,創(chuàng)作出《龍須溝》《雷雨》《駱駝祥子》《茶館》《蔡文姬》等經(jīng)典劇目,形成了北京人藝演劇學(xué)派,即以現(xiàn)實主義為基石,以“民族化”為理論,注重塑造鮮活的人物形象,營造詩意民族風(fēng)格。又因北京人藝演劇學(xué)派受到首都文化的深入沁潤,也更加突出了京味特點。北京人藝演劇學(xué)派凝聚了郭沫若、老舍、曹禺等劇作家,也培養(yǎng)了一批有共同戲劇追求的創(chuàng)作與研究人才。我們在觀看北京人藝話劇時,總能感覺出一種穩(wěn)固而獨特的風(fēng)格。
在北京人藝戲劇博物館里,焦菊隱使用過的辦公桌、導(dǎo)演鈴,以及他的理論著作和在實踐中留下的諸多筆記和老照片,都作為珍貴的藏品展出著,他的探索精神引領(lǐng)著北京人藝一代代藝術(shù)家前行。
創(chuàng)新是文藝永恒的課題。焦菊隱的藝術(shù)創(chuàng)造力在于把中華美學(xué)精神和中外戲劇藝術(shù)優(yōu)秀的傳統(tǒng)、觀眾審美追求結(jié)合起來,激活了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力。他為話劇這一“舶來品”澆灌了民族魂,讓其在中國的土壤中盛開出詩情畫意的花朵。
當代舞臺若想講好具有中國審美風(fēng)范的動人故事,必定要把傳統(tǒng)美學(xué)和現(xiàn)代審美相結(jié)合、傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代技術(shù)相對接。在焦菊隱誕辰120周年之際,我們回望他的戲劇人生和藝術(shù)成就,不僅是為了紀念這位偉大的戲劇家,更是為了找到與他一脈相承的精神,從他締造的北京人藝演劇學(xué)派及成功經(jīng)驗中汲取靈感,找到當代中國戲劇藝術(shù)發(fā)展的有效路徑。
《光明日報》(2025年07月30日?16版)
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